- N’est-ce pas un des fondements de la théorie de la division du tawḥîd que les polythéistes de Quraysh croyaient en Allah ?
- Mais cela ne contredit-il pas le sens apparent de la parole d’Allah :
« Il ne croyait pas en Allah le Très Grand » (Al-Ḥāqqah, 33) ? - Ce verset ne concerne-t-il pas les polythéistes arabes ?
- Allah n’a-t-Il pas dit au sujet des hypocrites :
« Parmi les gens, il y en a qui disent : “Nous croyons en Allah et au Jour dernier”, alors qu’ils ne sont pas croyants » (Al-Baqarah, 8) ? - N’a-t-Il pas aussi dit :
« Comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens et ne croit pas en Allah ni au Jour dernier » (Al-Baqarah, 264) ? - Cela ne constitue-t-il pas une déclaration explicite que les hypocrites ne croient ni en Allah ni au Jour dernier ?
- N’est-ce pas un des fondements de la théorie de la division du tawḥîd que les polythéistes de toutes les nations croyaient en Allah ?
- Mais cela ne contredit-il pas le sens apparent de la parole d’Allah :
« J’ai abandonné la religion d’un peuple qui ne croit pas en Allah et qui mécroit en l’au-delà » (Yûsuf, 37) ? - Ce verset ne concerne-t-il pas les nations précédentes ?
- N’est-ce pas également un des fondements de cette théorie que personne n’a nié le tawḥîd ar-rubûbiyyah (unicité de la seigneurie) ?
- Comment cela est-il compatible avec la parole de Pharaon : « Je suis votre seigneur le plus élevé » ?
- Pharaon était-il donc un monothéiste dans la seigneurie malgré cette parole ?
- Nemrod n’a-t-il pas dit : « Je donne la vie et je donne la mort » ?
- Nemrod était-il donc un monothéiste dans la seigneurie malgré cela ?
- Donner la vie et la mort ne relève-t-il pas du tawḥîd ar-rubûbiyyah selon votre propre définition ?
- N’avez-vous pas défini le tawḥîd ar-rubûbiyyah comme le fait de reconnaître qu’Allah est le Seigneur, le Souverain, le Créateur, le Pourvoyeur, Celui qui donne la vie et la mort, Celui qui profite et nuit ?
- Cette théorie ne dit-elle pas que personne n’a divergé sur la seigneurie ?
- Mais le hadith des gens du fossé ne contredit-il pas cela totalement ?
- N’y est-il pas rapporté (chez Muslim) que le roi demanda :
« Qui t’a rendu la vue ? »
Il répondit : « Mon Seigneur. »
Le roi dit : « As-tu donc un seigneur autre que moi ? »
Il répondit : « Mon Seigneur et le tien. » - Cela n’indique-t-il pas que les gens de ce royaume considéraient le roi humain comme leur seigneur ?
- Le récit ne mentionne-t-il pas aussi :
« Les gens dirent : Nous croyons au Seigneur du jeune homme… »
N’est-ce pas une preuve que le roi prétendait être le seul seigneur ?
- N’est-ce pas un des fondements de cette théorie (chez Ibn Taymiyya) que les messagers n’ont pas appelé les gens à croire en la seigneurie, mais seulement à l’unicité de l’adoration ?
- Mais cela ne contredit-il pas le verset :
« Pourquoi ne croyez-vous pas en Allah alors que le Messager vous appelle à croire en votre Seigneur ? » (Al-Ḥadîd, 8) ? - Et aussi :
« Nous avons entendu un appelant appeler à la foi : “Croyez en votre Seigneur”, et nous avons cru » (Âl-‘Imrân, 193) ?
Quant au Coran, il dit : ﴾Il ne vous ordonne pas de prendre les anges et les prophètes comme seigneurs﴿, déclarant ainsi explicitement la pluralité des seigneurs (arbâb) chez eux. Malgré cette déclaration claire du Coran selon laquelle ils faisaient des anges des seigneurs, Ibn Taymiyya et Muhammad ibn ‘Abd al-Wahhâb affirment qu’ils étaient monothéistes dans la rubûbiyya (seigneurie) et n’avaient qu’un seul Seigneur, et qu’ils n’associaient que dans le tawhîd al-ulûhiyya (divinité) !!
Et observe leur parole au Jour de la Résurrection : ﴾Par Allah, nous étions certes dans un égarement évident, quand nous vous égalions au Seigneur des mondes﴿, c’est-à-dire en faisant de vous des seigneurs — comme cela est évident. - Et observe la parole du Très-Haut : ﴾Et quand on leur dit : « Prosternez-vous devant le Tout-Miséricordieux », ils disent : « Qu’est-ce que le Tout-Miséricordieux ? Allons-nous nous prosterner devant ce que tu nous ordonnes ? »﴿ Vois-tu celui qui tient de tels propos comme un monothéiste ou quelqu’un qui reconnaît [Dieu] ?!
Cette division n’a aucun sens, car le vrai Dieu (ilâh) est le vrai Seigneur (rabb), et le faux dieu est le faux seigneur. Seul celui qui est Seigneur mérite l’adoration et la divinisation, et il n’y a aucun sens à adorer celui dont on ne croit pas qu’il est un Seigneur qui profite et nuit. - L’un découle de l’autre, comme l’a dit le Très-Haut : ﴾Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux. Adore-Le donc et persévère dans Son adoration﴿ ; Il a donc ordonné l’adoration en fonction de la seigneurie.
- Car si nous ne croyons pas qu’Il est un Seigneur qui profite et nuit, il n’y a aucun sens à L’adorer — comme nous l’avons dit. Et le Très-Haut dit : ﴾Ne se prosterneront-ils pas devant Allah qui fait sortir ce qui est caché dans les cieux et la terre﴿, indiquant qu’il ne convient de se prosterner que devant Celui dont la puissance absolue est établie, et il n’y a aucun sens à se prosterner devant un autre. C’est cela le raisonnable, et le Coran et la Sunna l’attestent.
Et Allah dit lors de la prise du Pacte : ﴾Ne suis-Je pas votre Seigneur ? Ils dirent : « Oui »﴿. Or, si la reconnaissance de la rubûbiyya n’était pas suffisante et qu’elle était acquise chez les polythéistes mais ne leur profitait pas — comme le dit Ibn Taymiyya —, il n’aurait pas été valide de prendre sur eux le Pacte par cette formule, ni qu’ils puissent dire au Jour de la Résurrection : ﴾Nous étions inconscients de cela﴿. - Il aurait alors fallu qu’Allah modifie la formulation du Pacte pour exiger leur reconnaissance du tawhîd al-ulûhiyya, puisque le tawhîd al-rubûbiyya ne suffirait pas selon ces gens-là. Et ainsi de suite pour ce que nous pourrions développer davantage, et cela ne t’échappe pas. En tout état de cause, Il s’est contenté d’eux de la reconnaissance de la rubûbiyya ; si les deux n’étaient pas indissociables, Il aurait également exigé leur reconnaissance de l’ulûhiyya.
- N’est-ce pas un des fondements de cette théorie que les messagers n’ont pas appelé à croire en Allah, mais seulement à “Lâ ilâha illa Allah” ?
- Mais cela ne contredit-il pas les nombreux versets ordonnant de croire en Allah ?
« Croyez en Allah et en Ses messagers » (Âl-‘Imrân, 179)
« Ô vous qui avez cru, croyez en Allah et en Son messager » (An-Nisâ’, 136) - Et de nombreux hadiths n’ordonnent-ils pas de croire en Allah ?
Dans le hadith de Jibrîl :
« La foi consiste à croire en Allah, en Ses anges… »
- N’est-ce pas un fondement de cette théorie que la foi ne s’accomplit pas par la seule reconnaissance de la seigneurie sans l’unicité de l’adoration ?
- Mais le hadith de la servante ne contredit-il pas cela ?
- Le Prophète ﷺ ne lui a-t-il pas attesté la foi après qu’elle a répondu : « Il est au ciel » ?
- Il dit : « Affranchis-la, car elle est croyante. »
- Comment a-t-il attesté sa foi sans qu’elle prononce “Lâ ilâha illa Allah” ?
- N’est-ce pas un fondement (chez Ibn ‘Abd al-Wahhâb) que la shahâda n’est valable qu’avec sept conditions ?
- Le hadith de la servante ne contredit-il pas cela ?
- N’est-ce pas aussi un fondement que le tawḥîd ar-rubûbiyyah ne mérite ni éloge ni récompense ?
- Mais cela ne contredit-il pas le verset :
« Ceux qui disent : “Notre Seigneur est Allah”, puis demeurent droits… » (Fussilat, 30) - N’y a-t-il pas dans ce verset la plus grande récompense pour celui qui affirme qu’Allah est son Seigneur ?
- N’est-ce pas un fondement de cette théorie la distinction entre les termes “Rabb” et “Ilâh” ?
- Mais cela n’est-il pas contredit par des versets et hadiths où “Rabb” signifie “Ilâh” et inversement ?
- Ibn ‘Abd al-Wahhâb n’a-t-il pas lui-même reconnu cela en disant :
« La parole des deux anges : Qui est ton Seigneur ? signifie : Qui est ton Dieu ? … La seigneurie ici est l’adoration ; elle n’est pas distincte d’elle lorsqu’elles sont réunies. »