Une règle innovée à laquelle s’attachent la salafia et les salafis , est la suivante :
Une règle innovée à laquelle s’attachent la salafia et les salafis , est la suivante :
“Ce que le Prophète ﷺ a délaissé alors que la cause existait et qu’aucun empêchement n’était présent, son délaissement est une Sunna, et le faire constitue une innovation.”
C’est l’imam théoricien Abû Ishâq ach-Châtibî qui a formulé cette règle concernant le délaissement.
Son résumé est le suivant :
« Ce que le Prophète ﷺ a délaissé alors que la cause existait et qu’aucun empêchement ne s’y opposait, son délaissement est une Sunna, et le faire constitue une innovation. »
Cette règle s’inscrit dans sa doctrine connue relative à l’“innovation additionnelle” (al-bidʿa al-iḍâfiyya).
Il est à noter qu’avant lui, Ibn Taymiyya al-Harrânî ainsi que son élève Ibn al-Qayyim avaient déjà soutenu cette position.
Cependant, leur approbation de certaines pratiques nouvellement apparues, malgré l’absence de texte explicite les concernant, semble en contradiction avec le principe qu’ils avaient eux-mêmes établi dans cette question.
Cette règle ne s’applique en réalité qu’à ce qui relève du “délaissement obligatoire”, et non du “délaissement permis”.
Par “délaissement obligatoire”, on entend ce qu’il incombe au musulman d’abandonner, soit parce que cela entre dans le cadre d’une interdiction, soit parce que cela contredit les finalités de la Sharîʿa, soit parce que cela s’oppose aux principes et règles générales de la noble législation islamique.
Son explication est la suivante :
Allah تعالى dit :
« Ce que le Messager vous donne, prenez-le ; et ce qu’il vous interdit, abstenez-vous en. »
[Al-Hashr : 7]
Notre Seigneur n’a pas dit : « Et ce qu’il a délaissé, délaissez-le. »
Le commentateur al-Âlousî a déduit de ce verset que l’interdiction ne se déduit pas du simple fait que le Prophète ait délaissé une chose.
Ensuite, toutes les choses permises ainsi que toutes les choses recommandées dans notre législation sont innombrables et ne peuvent être ni délimitées ni recensées avec précision.
Il est donc inconcevable d’affirmer que le Prophète ﷺ aurait accompli chacun de ces actes individuellement ; autrement, même une vie entière — voire plusieurs vies — n’y suffirait pas.
Faut-il donc que le Prophète ﷺ ait lui-même récité chaque jour deux ḥizb du Coran pour que le musulman puisse le faire ?
Et que dire si une autre personne souhaite lire un ḥizb par jour, une autre trois, une autre un quart, et une autre encore davantage, et ainsi de suite ?
Dès lors, comment pourrait-on faire dépendre la légitimité d’un acte du fait qu’il ait été nécessairement accompli par le Prophète ﷺ, alors que les actes recommandés et permis sont innombrables dans leurs formes concrètes ?
Cela relève d’une incohérence.
La position juste, ici, consiste à examiner dans quelle mesure ces actes nouvellement apparus sont conformes aux fondements de la Sharîʿa et s’inscrivent sous les textes généraux d’encouragement et les principes universels de la religion, tels que la parole d’Allah تعالى :
« Et faites le bien, afin que vous réussissiez. »
[Al-Ḥajj : 77]
ou encore le hadith :
« Lisez le Coran, car il viendra comme intercesseur pour ses compagnons au Jour de la Résurrection. »
Et si l’on acceptait l’application absolue de cette règle, il faudrait alors affirmer :
1- Qu’il ne serait pas permis d’agir selon les textes généraux de la Sharîʿa qui encouragent le musulman à multiplier le dhikr, les prières surérogatoires, les jeûnes volontaires, les aumônes et autres actes recommandés — sauf uniquement dans les formes et les quantités précisément rapportées comme ayant été accomplies par le Prophète ﷺ, tant dans leur nombre que dans leur manière d’exécution.
Selon cette logique, il ne serait donc pas permis :
– de jeûner un mois entier de manière volontaire pour Allah, puisque cela n’a pas été explicitement rapporté ;
– ni d’achever la lecture du Coran en deux unités de prière, comme cela a été rapporté de certains pieux prédécesseurs ;
– ni de le terminer chaque jour durant le mois de Ramadan, comme cela est mentionné à propos de l’imam ach-Châfiʿî et d’autres parmi les salaf ;
– ni de fixer un montant déterminé d’aumône chaque vendredi matin, par exemple ;
– ni de déterminer un nombre précis de rakʿât pour la prière nocturne volontaire, comme cela a été rapporté de certains salaf, ainsi que de l’imam Ahmad ibn Hanbal, qui priait trois cents rakʿât par jour, comme l’a relaté son fils ʿAbd Allah dans ses Masâʾil… etc.
Il ne fait aucun doute que s’en tenir à ce type de raisonnement reviendrait à accuser l’ensemble de la communauté musulmane — des premières générations jusqu’aux suivantes — d’innovation.
Et cela comporte des conséquences graves.
Ainsi, il se peut que le Prophète ﷺ ait délaissé certains actes recommandés, soit parce qu’ils entraient déjà sous des textes généraux d’encouragement, soit parce qu’il était occupé à établir ce qui était plus prioritaire encore — comme l’édification des fondements d’un état islamique, etc.
Cela ne signifie pas que ces actes qu’il n’a pas accomplis doivent être classés dans la catégorie du « délaissement obligatoire » ni qu’ils relèvent des innovations blâmables en religion.
Il n’est donc pas valable d’utiliser cette règle pour affirmer le caractère innové — par exemple — de la célébration du Mawlid ou d’autres actes qui relèvent du domaine des choses permises ou recommandées, et dont il est inconcevable que le Prophète ﷺ ait accompli chaque forme particulière.
Le Prophète ﷺ n’a pas tracé de lignes dans la mosquée pour organiser les rangs des fidèles, alors même que la cause existait — à savoir l’alignement des rangs pendant la prière en groupe — et qu’aucun empêchement n’était présent.
Cela ne signifie pas que le fait de tracer des lignes serait une innovation et que son délaissement constituerait une Sunna. En effet, il ﷺ encourageait à aligner les rangs sans en fixer la manière précise, comme cela est rapporté dans des hadiths authentiques.
Le Prophète ﷺ n’a pas rassemblé les gens derrière un seul imam pour la prière de tarâwîḥ, ni fixé pour cette prière un horaire précis juste après la prière de ʿishâ’, comme cela est devenu l’usage depuis l’époque du calife bien guidé ʿUmar al-Fârûq (qu’Allah l’agrée) jusqu’à nos jours.
Au contraire, le meilleur moment pour l’accomplir est plus tard dans la nuit, comme l’a indiqué ʿUmar lui-même lorsqu’il a dit :
« Celle qu’ils délaissent (c’est-à-dire la fin de la nuit) est meilleure, s’ils savaient. »
— selon le hadith authentique concernant la prière de tarâwîḥ.
Il n’est pas non plus rapporté que le Prophète ﷺ ait achevé la récitation complète du Coran dans la prière de tarâwîḥ, ni qu’il ait fixé la 27e, la 29e ou toute autre nuit pour l’achèvement… etc.
Cela ne signifie pas que faire cela serait une innovation et que le délaisser constituerait une Sunna.
Le Prophète ﷺ n’a pas non plus apposé dans la mosquée des panneaux ou des affiches rappelant les règles de la croyance, la manière de faire les ablutions, la jurisprudence de la prière, les règles de bienséance dans la mosquée, les invocations des ablutions, celles de l’entrée à la mosquée, ni publié une « revue de la mosquée » ou autre chose de ce genre — alors même que la cause existait et qu’aucun empêchement n’était présent.
Et l’épisode du bédouin qui urina dans sa mosquée ﷺ n’est pas loin de nous (c’est-à-dire qu’il montre qu’un besoin d’éducation existait déjà).
Cela ne signifie pas que faire de telles choses serait une innovation et que leur délaissement constituerait une Sunna.
Il ne fait aucun doute que la mémorisation du Livre d’Allah est une chose demandée par la Sharîʿa.
Pourtant, le Prophète ﷺ n’a pas organisé de concours pour encourager la mémorisation du Coran, ni distribué de récompenses pour honorer les étudiants mémorisateurs, ni institué des pratiques similaires.
Cela ne signifie en aucun cas que faire de telles choses serait une innovation et que leur délaissement constituerait une Sunna.
Ainsi, le principe fondamental dans le jugement des actes nouvellement apparus revient à examiner leur conformité aux fondements de la Sharîʿa et leur absence de contradiction avec ses règles générales.
Dans le hadith authentique, il est dit :
« Celui qui introduit dans notre affaire-ci (notre religion) ce qui n’en fait pas partie, cela sera rejeté. »
Médite bien la restriction mentionnée ici : « ce qui n’en fait pas partie », c’est-à-dire ce qui contredit les fondements de la religion. Sont donc exclus de cette condamnation tous les actes nouveaux qui sont conformes aux principes de la Sharîʿa et ne les contredisent en aucune manière.
En conclusion, si cette règle était valable de manière absolue comme certains le prétendent, alors — selon leur logique — le Prophète ﷺ aurait dû l’énoncer explicitement sous une forme ou une autre, étant donné que la cause existait et qu’aucun empêchement ne s’y opposait, comme il est évident.
Et Allah est Celui qui accorde la réussite.