1. Leur divergence sur l’interprétation de « al-Sâq »

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé dans l’interprétation de « al-Sâq » ?

2. Leur divergence sur l’expression « ma prononciation du Coran est créée »

• N’ont-ils pas divergé sur l’expression « ma prononciation (lafdhî) du Coran est créée » ?
• La majorité des Salaf ne l’ont-ils pas rejetée, contrairement à al-Bukhârî, Muslim et d’autres ?
• Ibn Qutayba n’a-t-il pas dit dans son livre Al-Ikhtilâf fî al-Lafdh : « Notre propos final sur la divergence des gens du hadith concernant la prononciation du Coran, c’est qu’ils se sont mutuellement détestés et excommuniés les uns les autres » ?

3. Leur divergence sur la question de l’Istiwâ’ (l’établissement sur le Trône)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur la question de l’Istiwâ’ avec des divergences innombrables ?
• N’ont-ils pas divergé sur le sens de l’Istiwâ’ selon au moins quatre avis : « Il s’est élevé » (ʿalâ), « Il s’est haussé » (irtafaʿa), « Il est monté » (ṣaʿida), et « Il s’est établi » (istaqarra), comme mentionné dans la Nûniyya d’Ibn al-Qayyim et ailleurs ?
• Ibn al-Qayyim n’a-t-il pas dit dans sa Nûniyya :
  • (39) « Ils ont à ce sujet quatre expressions, maîtrisées par le cavalier combattant »
  • (40) « Ce sont : istaqarra (s’est établi), ʿalâ (s’est élevé), et de même irtafaʿa (s’est haussé), ce qui ne saurait être nié »
• N’a-t-on pas rapporté d’Ibn ʿAbbâs d’autres avis sur l’Istiwâ’ et son interprétation ?
• Certains d’entre eux, comme al-Ḥumaydî, Ibn ʿUyayna, Aḥmad et d’autres, n’ont-ils pas opté pour la délégation du sens (tafwîḍ) de l’Istiwâ’ et des autres textes ambigus à Allah ?
  • « Nous les laissons passer tels qu’ils sont venus »
  • « Sans comment (bilâ kayf) »
  • « Sans interprétation ni exégèse allégorique »
  • « Nous y croyons et les tenons pour vrais »
• Ibn ʿUyayna n’a-t-il pas dit : « Tout ce par quoi Allah s’est décrit Lui-même, sa récitation en est l’explication » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Nul ne l’interprète si ce n’est Allah » ?

4. Leur divergence sur l’interprétation du verset « Puis Il s’est établi vers le ciel »

• N’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du verset « Puis Il s’est établi vers le ciel » ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas dit : « Puis Il s’est établi vers le ciel et les a façonnés », c’est-à-dire : Il s’est élevé au-dessus d’eux, les a gérés par Sa puissance et les a créés en sept cieux ?
• Certains d’entre eux n’ont-ils pas dit que « istawâ » signifie ici « s’est dirigé vers » la création du ciel ?
• Ibn Kathîr ne l’a-t-il pas jugé prépondérant, et Ibn ʿUthaymîn ne l’a-t-il pas choisi ?

5. Leur divergence sur le Kursî (le Piédestal/Trône)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur le Kursî ?
• N’y a-t-il pas trois avis à ce sujet, mentionnés par al-Ṭabarî ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas mentionné que certains Salaf ont dit que le Trône est l’endroit où reposent les Pieds, d’autres que le Kursî est le Trône, et d’autres encore que le Trône est le Kursî ?
• Ibn ʿAbbâs n’a-t-il pas dit que le Kursî est l’endroit des Pieds, et selon une autre version rapportée de lui, que « Son Kursî, c’est Son savoir » ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas mentionné un troisième avis selon lequel le Kursî est le Trône ?

6. Leur divergence sur l’interprétation du Kursî dans le verset « Son Kursî embrasse les cieux et la terre »

• N’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du Kursî dans le verset « Son Kursî embrasse les cieux et la terre » ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas développé cela dans son Tafsîr ?
• Saʿîd ibn Jubayr n’a-t-il pas dit : « Son Kursî, c’est Son savoir » ?
• Al-Bukhârî ne l’a-t-il pas rapporté sous forme affirmative (muʿallaq bi-ṣîghat al-jazm) d’après Saʿîd ibn Jubayr ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas rapporté cela également d’Ibn ʿAbbâs ?
• Al-Tuwayjirî ne l’a-t-il pas reconnu dans sa recherche intitulée « Les questions de croyance sur lesquelles les avis des Ahl al-Sunna wa-l-Jamâʿa ont varié » ?

7. Leur divergence sur l’affirmation de l’attribut de « Nafs » (l’Âme/l’Être)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’affirmation de l’attribut du Nafs ?
• Abû Ḥanîfa et Ibn Khuzayma ne l’ont-ils pas affirmé, contrairement à la majorité qui a dit que le Nafs désigne l’Essence (al-Dhât), avis choisi par Ibn Taymiyya suivant al-Dârimî ?
• N’avez-vous pas reconnu cette divergence parmi les Ahl al-Sunna ?
• Al-Tuwayjirî ne l’a-t-il pas reconnu dans sa recherche « Les questions de croyance sur lesquelles les avis des Ahl al-Sunna wa-l-Jamâʿa ont varié » ?

8. Leur divergence sur le fait qu’Allah est en tout lieu

• N’ont-ils pas divergé sur le fait de dire qu’Allah est en tout lieu ?
• Ibn ʿUmar n’a-t-il pas dit : « Ne dis pas « par Allah, où qu’Il soit », car Il est en tout lieu » ?
• Mâlik n’a-t-il pas dit : « Il est sur une chose, et Il est en tout lieu, et Il emplit toute chose », comme rapporté dans Al-Bayân wa-l-Taḥṣîl ?
• Aḥmad n’a-t-il pas dit que c’est l’avis des Jahmites ?
• N’a-t-il pas consacré un chapitre intitulé : « Réfutation des Jahmites dans leur prétention qu’Allah est en tout lieu » ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit que les Salaf ont réfuté les Jahmites qui prétendaient qu’Allah est en tout lieu et les ont déclarés mécréants ?
• N’a-t-il pas dit textuellement : « C’est l’avis de nombreux Jahmites que les Salaf réfutaient, ceux qui prétendent qu’Allah est par Son Essence en tout lieu » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Des groupes d’imams et de Salaf l’ont mentionné des Jahmites et les ont déclarés mécréants pour cela » ?
• N’a-t-il pas conclu : « Bien plus, un groupe d’imams les a considérés comme étant en dehors des soixante-douze sectes » ?
• Direz-vous qu’il n’est pas établi de Mâlik qu’Allah est en tout lieu, parce qu’il a dit « Allah est au ciel et Son savoir est en tout lieu » ?
• Mais cette dernière parole est-elle même authentiquement établie de Mâlik ?
• N’y a-t-il pas dans sa chaîne de transmission Ibn Nâfiʿ al-Ṣâ’igh, qui est controversé ?
• Al-Albânî n’a-t-il pas affaibli plusieurs hadiths à cause de lui en raison d’une faiblesse dans sa mémorisation, comme il l’a précisé dans sa Silsila al-Ḍaʿîfa et ailleurs, même s’il l’a renforcé dans Mukhtaṣar al-ʿUluw pour répondre à al-Kawtharî ?
• Allez-vous alors contester l’authenticité de la parole d’Ibn ʿUmar : « Car Il est en tout lieu » ?
• Comment le pourriez-vous alors qu’elle est rapportée avec chaîne de transmission dans Ḥilya al-Awliyâ’ et dans le Muṣannaf d’Ibn Abî Shayba ?
• Le vérificateur du Ṣifât d’Ibn al-Ṣâmit ne l’a-t-il pas authentifié puis interprété ?
• Ou bien allez-vous l’interpréter en disant qu’il voulait dire « en tout lieu par Son savoir », comme l’a fait le vérificateur du Ṣifât d’Ibn al-Ṣâmit et d’autres ?
• Mais l’interprétation (ta’wîl) n’est-elle pas une « altération » (taḥrîf) selon vous ?
• Et si le sens voulu est qu’Il est en tout lieu par Son savoir, pourquoi cela ne serait-il pas aussi le sens voulu par les Jahmites ?

9. Leur divergence sur l’affirmation de la « Ṣûra » (forme/image) pour Allah

• N’ont-ils pas divergé sur l’affirmation de la forme pour Allah ?
• Al-Ashʿarî ne l’a-t-il pas niée dans Al-Ibâna ?
• N’a-t-il pas dit dans Al-Ibâna : « Il n’a pas de forme que l’on puisse énoncer » ?
• Al-ʿUṣaymî, vérificateur d’Al-Ibâna, n’a-t-il pas dit : « S’il voulait nier que la forme soit un attribut du Miséricordieux, cela contredit la voie des pieux prédécesseurs et de la majorité des gens du hadith qui affirment l’attribut de la forme pour Allah » ?
• Certains Salaf comme Aḥmad et Ibn Qutayba n’ont-ils pas affirmé la forme pour Allah, contrairement à Ibn Khuzayma et d’autres parmi les Salaf qui ont interprété le hadith de la forme ?

10. Leur divergence sur l’interprétation des hadiths de la « Ṣûra » (forme)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du hadith « Allah a créé Adam à Son image/forme » ?
• Ibn Khuzayma, Abû Thawr et Ibn Manda ne l’ont-ils pas interprété, contrairement à Aḥmad et d’autres ?
• Ibn Khuzayma n’a-t-il pas dit que celui qui le prend au sens apparent est un assimilationniste (mushabbih) ?
• Aḥmad ne l’a-t-il pas contredit ?
• Aḥmad n’a-t-il pas dit : « Celui qui l’interprète est un Jahmite » ?
• N’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du hadith d’Abû Hurayra rapporté du Prophète : « Allah viendra à eux dans une forme autre que celle qu’ils connaissent » ?
• Al-Dârimî ne l’a-t-il pas interprété ?
• Al-Dârimî n’a-t-il pas dit : « Malheur à toi ! La forme d’Allah ne change pas et ne se transforme pas, mais Il se représentera à leurs yeux ce jour-là » ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas réfuté cela en disant que ses propos sont faux pour plusieurs raisons, puis a longuement développé ?
• Le vérificateur du livre Naqḍ al-Dârimî, Abû ʿÂṣim al-Shawâmî, n’a-t-il pas reconnu cette divergence ?
• Al-Shawâmî n’a-t-il pas dit : « Le cheikh al-Islâm Ibn Taymiyya a commenté la question de la venue d’Allah le Jour de la Résurrection sous une forme après une autre par un long propos dans lequel il réfute l’auteur (c’est-à-dire al-Dârimî), j’ai donc choisi de le transcrire intégralement en raison de son importance » ?

11. Leur divergence sur la « limite » (al-Ḥadd) pour Allah

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’affirmation de l’attribut de la limite pour Allah ?
• N’y a-t-il pas parmi eux ceux qui l’ont niée et ceux qui l’ont affirmée ?
• Ibn al-Mubârak — si le récit est authentique —, al-Dârimî et al-Karmânî ne l’ont-ils pas affirmée, tandis que Mâlik, Yaḥyâ ibn Maʿîn et d’autres l’ont niée ?
• La transmission d’Aḥmad sur l’affirmation de la limite n’est-elle pas elle-même divergente ?
• Abû Yaʿlâ n’a-t-il pas dit dans Al-Riwâyatayn wa-l-Wajhayn : « La transmission d’Aḥmad a divergé », puis il a mentionné d’après Ḥanbal d’après son oncle Aḥmad qu’il a dit : « Notre Seigneur est sur le Trône sans limite ni qualificatif », puis il a mentionné une autre version affirmant la limite d’après Aḥmad ?
• N’a-t-il pas ensuite mentionné la divergence sur le sens de la « limite » : s’agit-il d’une limite du Trône, de l’Istiwâ’, ou d’Allah Lui-même ? Et il a longuement développé ce sujet.

12. Leur divergence sur l’interprétation du verset « Allah est la lumière des cieux et de la terre »

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du verset « Allah est la lumière des cieux et de la terre » ?
• Ibn ʿAbbâs n’a-t-il pas dit que le sens est : « Le guide des cieux et de la terre » ?
• Ibn Masʿûd n’a-t-il pas dit que le sens est : « Celui qui illumine » (munawwir) ?
• Ubayy ibn Kaʿb n’a-t-il pas dit que le sens est : « Celui qui embellit » (muzayyin) ?

13. Leur divergence sur l’interprétation du « Maqâm Maḥmûd » (la Station louée)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du Maqâm Maḥmûd ?
• Certains n’ont-ils pas dit qu’il s’agit de l’intercession (al-Shafâʿa), conformément au hadith prophétique, tandis que d’autres ont dit qu’il s’agit de l’installation sur le Trône (al-Iqʿâd ʿalâ al-ʿArsh), sur la base d’un récit faible de Mujâhid ?
• Parmi les Compagnons qui ont dit que le Maqâm Maḥmûd est l’intercession, n’y a-t-il pas Jâbir, Ḥudhayfa, Salmân al-Fârisî, Ibn ʿAbbâs et Anas — qu’Allah soit satisfait d’eux ?
• Des Tâbiʿîn n’ont-ils pas dit la même chose, comme al-Ḥasan al-Baṣrî, Ibrâhîm al-Nakhaʿî, Mujâhid lui-même, ʿAlî Zayn al-ʿÂbidîn, al-Zuhrî et d’autres ?
• Tout cela n’a-t-il pas été mentionné avec vérification et référencement par l’un des Wahhabites, le Dr Ṣâliḥ al-ʿUqayl, dans sa recherche publiée dans la revue de l’Université islamique, intitulée « Le Maqâm Maḥmûd » ?
• Des Salaf et des gens du hadith n’ont-ils pas adopté le second avis — l’installation sur le Trône —, comme al-Najjâd, Abû Dâwûd, ʿAbd al-Wahhâb al-Warrâq, ʿAbbâs al-Dûrî, al-Ḥarbî, Muḥammad ibn ʿUthmân ibn Abî Shayba et d’autres ?
• Les tenants du second avis n’ont-ils pas dit : « Celui qui rejette le hadith de Mujâhid est un Jahmite » ?
• N’ont-ils pas même excommunié ceux qui n’adoptent pas cet avis ?
• Al-Khallâl n’a-t-il pas rapporté de certains d’entre eux : « Celui qui le rejette (c’est-à-dire le récit de Mujâhid sur l’installation) a rejeté Allah — Exalté soit-Il — et celui qui nie un mérite du Prophète ﷺ a mécru en Allah le Très Grand » ?
• N’ont-ils pas même dit : « Il doit être tué » ?
• Al-Khallâl n’a-t-il pas rapporté de certains d’entre eux : « Celui qui rejette cela est suspect envers Allah et Son Messager, et il est pour nous un mécréant. Et quiconque prétend que celui qui dit cela est un dualiste (thanawî), prétend que les savants et les Tâbiʿîn sont des dualistes. Et celui qui dit cela est un hérétique (zindîq) qui doit être tué » ?
• Peut-on dire après tout cela que la divergence des Salaf est seulement verbale ?
• Ce second avis n’est-il pas lui-même en contradiction avec le hadith d’al-Bukhârî selon lequel le Maqâm Maḥmûd est l’intercession ?

14. Leur divergence sur l’interprétation du hadith de la « harwala » (course rapide/empressement divin)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation du hadith de la harwala ?
• Certains Salaf comme al-Aʿmash, Ibn Râhawayh et Ibn Qutayba ne l’ont-ils pas interprété, contrairement à d’autres Salaf ?
• Les savants postérieurs n’ont-ils pas aussi divergé sur la harwala en deux avis, comme les Salaf ?
• Abû Yaʿlâ et Ibn Taymiyya n’ont-ils pas choisi l’interprétation de la harwala ?
• Al-Harawî, Abû Mûsâ al-Madînî et le Comité permanent (al-Lajna al-Dâ’ima) n’ont-ils pas choisi d’affirmer l’attribut de la harwala pour Allah sans interprétation ?

15. Leur divergence sur des questions relatives à l’Istiwâ’ et à la descente (al-Nuzûl)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur le fait que le Trône se vide d’Allah lorsqu’Il descend vers le ciel le plus bas ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas mentionné trois avis à ce sujet ?
• N’a-t-il pas mentionné que la majorité des Salaf ont dit qu’Il descend sans que le Trône se vide de Lui, que certains ont dit qu’Il descend et que le Trône se vide de Lui, et que d’autres se sont abstenus de se prononcer ?
• N’a-t-il pas attribué le fait que le Trône ne se vide pas lors de la descente à la majorité des Salaf, comme Ḥammâd ibn Zayd et Ibn Râhawayh, contrairement à d’autres ?
• Certains Wahhabites comme ʿAbd al-Raḥmân al-Maḥmûd n’ont-ils pas mentionné cette divergence dans son livre Mawqif Ibn Taymiyya min al-Ashâʿira ?
• N’ont-ils pas divergé sur la descente avec mouvement et déplacement selon quatre avis : la négation, l’affirmation, le silence, et le fait de retenir le sens sans employer le terme ?
• Ibn Taymiyya et certains Wahhabites comme al-Tuwayjirî et ʿAbd al-Raḥmân al-Maḥmûd ne les ont-ils pas mentionnés ?
• N’ont-ils pas divergé sur le fait qu’Il descend par Son Essence selon trois avis : la négation, l’affirmation et le silence ?
• Ibn al-Qayyim, al-Tuwayjirî et d’autres Wahhabites ne les ont-ils pas mentionnés ?

16. Leur divergence sur l’interprétation du hadith de la descente

• N’ont-ils pas divergé sur l’interprétation de l’attribut de la descente ?
• Ibn ʿAbd al-Barr n’a-t-il pas rapporté un avis des Ahl al-Athar selon lequel c’est une descente de miséricorde ?
• Ibn ʿAbd al-Barr n’a-t-il pas dit : « Certains parmi les gens de l’Athar ont dit aussi que c’est Son ordre qui descend, que Sa miséricorde descend » ?
• N’a-t-il pas même attribué cela à Mâlik lui-même, bien qu’il y ait une faiblesse dans la chaîne ?
• Ibn Qutayba et al-Khaṭṭâbî n’ont-ils pas aussi penché vers cette interprétation ?
• Al-Albânî n’a-t-il pas soutenu l’interprétation d’al-Khaṭṭâbî de la descente en croyant que ce n’était pas une interprétation ?
• Al-Albânî n’a-t-il pas dit textuellement : « À ce propos, je suis séduit par ce qu’al-Bayhaqî a mentionné dans Al-Asmâ’ » ?
• Puis il a cité la parole d’al-Khaṭṭâbî après avoir nié que Sa descente soit du haut vers le bas car c’est la descente des corps :
• Al-Khaṭṭâbî a dit : « C’est plutôt une information sur Sa puissance, Sa bienveillance envers Ses serviteurs, Son attention pour eux, Son exaucement de leurs invocations et Son pardon pour eux. Il fait ce qu’Il veut. »
• N’est-ce pas là exactement l’interprétation de la descente que vous avez vous-mêmes rejetée ?

17. Leur divergence sur l’inclusion des actes dans la foi

• Ḥammâd ibn Abî Sulaymân n’a-t-il pas divergé avec son maître Ibrâhîm al-Nakhaʿî sur la gradation de la foi, l’inclusion des actes dans la foi et la formule d’exception (al-istithnâ’) ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas développé cela ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit : « Ḥammâd ibn Abî Sulaymân et ceux qui l’ont suivi ont nié la gradation de la foi, l’inclusion des actes dans la foi et la formule d’exception ; ceux-là sont les Murji’ites parmi les juristes » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Quant à Ibrâhîm al-Nakhaʿî… et ceux de son rang, et ceux qui les ont précédés parmi les compagnons d’Ibn Masʿûd comme ʿAlqama et al-Aswad, ils étaient les plus opposés aux Murji’ites et pratiquaient la formule d’exception dans la foi » ?
• N’a-t-il pas conclu : « Mais Ḥammâd ibn Abî Sulaymân a contredit ses prédécesseurs, et ceux qui l’ont suivi l’ont suivi, et des groupes de Kufa et d’après eux y sont entrés. Puis les Salaf et les imams ont sévèrement condamné ces gens, les ont qualifiés d’innovateurs et ont durci leur discours à leur encontre » ?

18. Leur divergence sur la nature de la foi (al-Îmân)

• N’ont-ils pas divergé sur la nature linguistique de la foi ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas jugé prépondérant que c’est uniquement la confirmation (al-taṣdîq) ?
• N’a-t-il pas dit textuellement : « L’avis correct à notre sens est que la foi est un nom pour la confirmation, comme l’ont dit les Arabes » ?
• N’ont-ils pas divergé sur la définition légale de la foi ?
• Les actes entrent-ils dans la foi ou non ?
• Al-Ṭaḥâwî n’a-t-il pas dit dans sa profession de foi : « La foi est la déclaration par la langue et la confirmation par le cœur » ?
• Pourtant, la majorité des Salaf n’incluaient-ils pas les actes dans la définition de la foi ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas dit : « Le sens par lequel on mérite le nom de croyant de manière absolue est celui qui réunit tous les aspects de la foi : la connaissance, la reconnaissance et les actes » ?
• Ibn Abî al-ʿIzz n’a-t-il pas reconnu cette divergence tout en prétendant qu’elle est seulement verbale ?
• N’a-t-il pas dit textuellement : « La divergence entre Abû Ḥanîfa et les autres imams des Ahl al-Sunna est une divergence formelle » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Car que les actes corporels soient une conséquence nécessaire de la foi du cœur ou une partie de la foi, avec l’accord que le commettant d’un péché majeur ne sort pas de la foi mais est soumis à la volonté d’Allah — Il le châtie s’Il le veut ou lui pardonne » ?
• N’a-t-il pas conclu : « C’est une divergence verbale qui n’entraîne pas de corruption de la croyance » ?

19. Leur divergence sur l’augmentation et la diminution de la foi

• N’ont-ils pas divergé sur l’augmentation et la diminution de la foi ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas relaté cette divergence longuement dans Kitâb al-Tabṣîr ?
• Parmi eux, ceux qui ont dit que la foi augmente et diminue — et ce sont la majorité des Tâbiʿîn et ceux qui les ont suivis ?
• Parmi eux, ceux qui ont dit que la foi augmente seulement mais ne diminue pas, comme Mâlik dans une version ?
• N’avez-vous pas reconnu l’authenticité de cela de Mâlik ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit : « Certains juristes parmi les Suivants des Tâbiʿîn n’ont pas accepté de dire que la foi diminue » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Car ils ont trouvé la mention de l’augmentation dans le Coran mais n’ont pas trouvé celle de la diminution, et c’est l’une des deux versions de Mâlik » ?
• N’a-t-on pas rapporté la même chose d’Ibn al-Mubârak, comme dans Al-Sunna d’al-Khallâl ?
• Parmi eux, ceux qui ont dit que la foi n’augmente ni ne diminue, comme Abû Ḥanîfa ?
• N’a-t-il pas explicitement affirmé cela dans Al-Fiqh al-Akbar ?
• Al-Ashʿarî ne l’a-t-il pas rapporté de lui dans Al-Maqâlât ?
• N’est-ce pas aussi une version rapportée de Mâlik ?
• Al-Karmânî n’a-t-il pas dit : « Si quelqu’un prétend que la foi n’augmente ni ne diminue, il est Murji’ite. Et s’il dit que la foi augmente mais ne diminue pas, il a adopté l’avis des Murji’ites » ?

20. Leur divergence sur la science du Kalâm (théologie spéculative)

• N’ont-ils pas divergé sur la science du Kalâm ?
• La majorité des Salaf, dont les quatre imams, ne l’ont-ils pas blâmée ?
• Al-Harawî n’a-t-il pas rapporté cela d’eux dans Dhamm al-Kalâm ?
• Ibn Taymiyya ne l’a-t-il pas mentionné aussi ?
• N’a-t-il pas rapporté d’Abû Yûsuf sa parole : « Celui qui recherche la science par le Kalâm devient hérétique (tazandaqa) » ?
• Mais n’a-t-on pas rapporté des quatre imams eux-mêmes qu’ils se sont adonnés au Kalâm ou qu’ils ont fait l’éloge de certains théologiens des Ahl al-Sunna ?
• Al-Shâfiʿî n’a-t-il pas dit : « Nous avons maîtrisé cela avant ceci » ?
• Al-Bayhaqî n’a-t-il pas mentionné la raison de cette parole ?
• N’a-t-il pas dit : « Un jour, al-Shâfiʿî débattit avec un juriste, il le pressa et approfondit, exigea et resserra, alors je lui dis : « Ô Abû ʿAbd Allâh, cela relève des théologiens, non des spécialistes du licite et de l’illicite. » Il répondit : « Nous avons maîtrisé cela avant ceci » » ?
• L’imam al-Shâfiʿî n’a-t-il pas enseigné à son élève al-Muzanî comment réfuter les arguments des athées ?
• Al-Shâfiʿî n’a-t-il pas comparé celui qui ne sait pas réfuter les arguments des théologiens à quelqu’un qui plonge dans la mer et s’y noie ?
• Al-Bayhaqî n’a-t-il pas commenté en disant : « Cela indique sa bonne connaissance de ce domaine et qu’il est nécessaire de dévoiler les tromperies des hérétiques quand le besoin s’en fait sentir » ?
• Al-Bayhaqî n’a-t-il pas clarifié le sens visé par al-Shâfiʿî : « Car il vaut mieux pour le serviteur d’être éprouvé par tout ce qu’Allah a créé de nuisible plutôt que d’être éprouvé par le Kalâm » ?
• Al-Bayhaqî n’a-t-il pas dit : « Par Kalâm, il entendait ce dans quoi les hérétiques sont tombés en fait d’hérésie, et les innovateurs en fait d’innovation » ?
• Mâlik n’a-t-il pas fait l’éloge de certains de ses maîtres qui maîtrisaient le Kalâm, comme Ibn Hurmuz ?
• Mâlik n’a-t-il pas dit : « Ibn Hurmuz parlait peu et donnait peu de fatwas, et il était quelqu’un que j’aimais prendre pour modèle » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Il était versé dans le Kalâm, il réfutait les gens des passions, et il était le plus savant des gens concernant leurs divergences en la matière » ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas mentionné cela en le citant d’Ibn ʿAsâkir ?
• Aḥmad n’a-t-il pas réfuté les Jahmites et les hérétiques avec des preuves rationnelles ?
• Quant à Abû Ḥanîfa, son engagement dans le Kalâm est notoire.
• Ibn Kullâb, al-Karâbîsî, al-Muḥâsibî, al-Qalânisî, al-Thaqafî et d’autres théologiens des Ahl al-Sunna avant Abû al-Ḥasan al-Ashʿarî ne s’y sont-ils pas adonnés ?
• Ibn Taymiyya lui-même n’a-t-il pas reconnu l’existence de « théologiens des Ahl al-Sunna » ?
• N’a-t-il pas dit textuellement : « Quant aux théologiens des Ahl al-Sunna, selon eux, l’existence de toute chose est identique à sa quiddité » ?
• N’a-t-il pas dit aussi : « Bien plus, la négation par les philosophes et les Muʿtazilites des attributs que les théologiens de l’affirmation établissent et qu’ils appellent les attributs rationnels » ?

21. Leur divergence sur la vision du Prophète ﷺ de son Seigneur

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur la vision du Prophète ﷺ de son Seigneur — Ibn ʿAbbâs l’ayant affirmée et la Mère des Croyants (ʿÂ’isha) l’ayant niée ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit à ce sujet : « Comme ʿÂ’isha et d’autres Compagnons ont contesté la vision de Muḥammad de son Seigneur, et elle a dit : « Quiconque prétend que Muḥammad a vu son Seigneur a proféré le plus grand mensonge contre Allah » » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Malgré cela, nous ne disons pas d’Ibn ʿAbbâs et de ceux qui l’ont contredit qu’il est un menteur contre Allah » ?
• N’a-t-il pas dit aussi : « Comme celui qui croit que le sacrifié est Isḥâq en raison d’un hadith qu’il croit authentique » ?
• « Ou celui qui croit qu’Allah ne peut être vu en raison du verset « Les regards ne L’atteignent pas » et du verset « Il n’a pas été donné à un mortel qu’Allah lui parle autrement que par révélation ou de derrière un voile », comme ʿÂ’isha a argumenté avec ces deux versets pour nier la vision du Prophète ﷺ » ?
• « Comme il a été rapporté de certains Tâbiʿîn qu’Allah ne peut être vu, et ils ont interprété « des visages ce jour-là seront radieux, regardant vers leur Seigneur » en disant qu’ils attendent la récompense de leur Seigneur, comme rapporté de Mujâhid et Abû Ṣâliḥ » ?
• « Ou celui qui croit que le mort n’est pas châtié par les pleurs du vivant » ?
• « Ou celui qui croit que le mort n’entend pas la parole du vivant » ?
• « Ou celui qui croit qu’Allah ne s’étonne pas, comme Shurayḥ l’a cru, en pensant que l’étonnement ne provient que de l’ignorance de la cause, et qu’Allah est exempt d’ignorance » ?
• « Ou celui qui croit que certains mots ou versets ne font pas partie du Coran parce que cela ne lui a pas été établi par une transmission authentique » ?
• « Comme il a été rapporté de plus d’un parmi les Salaf qu’ils ont nié des mots du Coran » ?
• « Comme le rejet par certains de « Et ton Seigneur a décrété (qaḍâ) » en disant que c’est plutôt « Et ton Seigneur a recommandé (waṣṣâ) » » ?
• « Le rejet par certains de « Quand Allah prit l’engagement des prophètes » en disant que c’est l’engagement des Banû Isrâ’îl, et c’est ainsi dans la lecture de ʿAbd Allâh » ?
• « Le rejet par certains de « Les croyants n’ont-ils pas désespéré » (afalam yay’as) en disant que c’est « ne leur est-il pas apparu clairement » (awalam yatabayyan) » ?
• « Comme ʿUmar a contesté Hishâm ibn al-Ḥakam lorsqu’il l’a vu réciter la sourate al-Furqân autrement qu’il ne la récitait » ?
• « Comme un groupe des Salaf a contesté certains lecteurs sur des lectures qu’ils ne connaissaient pas, jusqu’à ce que ʿUthmân les rassemble sur le Muṣḥaf principal » ?
• Tout cela, Ibn Taymiyya l’a relaté dans deux endroits seulement de ses livres. Qu’en serait-il si nous énumérions le reste des divergences entre les Salaf qu’il a mentionnées ailleurs ?
• N’a-t-il pas dit dans l’autre endroit que certains ont nié les Muʿawwidhatayn (les deux sourates protectrices) ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit textuellement : « Certains supprimaient les Muʿawwidhatayn et un autre écrivait la sourate du Qunût. Et cela est une erreur connue par consensus et transmission récurrente » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Malgré cela, comme la transmission récurrente ne leur était pas parvenue, ils n’ont pas été déclarés mécréants, bien que soit déclaré mécréant pour cela celui contre qui la preuve de la transmission récurrente s’est établie » ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas aussi mentionné qu’ils ont divergé sur le fait que le mort entend ?
• N’a-t-il pas dit : « Comme un groupe des Salaf et des Khalaf a nié qu’Allah veuille les désobéissances » ?
• N’a-t-il pas mentionné qu’ils ont divergé sur l’interprétation de « vers leur Seigneur, regardant » ?
• N’ont-ils pas divergé sur le référent du pronom dans le verset « Et Nous sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire » ?
• N’y a-t-il pas parmi eux ceux qui ont dit que le « Nous » désigne les anges, et d’autres qui ont dit que le sens est qu’Il est plus proche de lui par Son savoir ?

22. Peut-on encore prétendre que les Salaf n’ont pas divergé ?

• Peut-on dire que les Salaf n’ont pas divergé après toutes ces divergences doctrinales entre les Compagnons, les Tâbiʿîn et leurs successeurs, que Ibn Taymiyya lui-même a relatées ?
• Peut-on dire après tout cela qu’aucun des Salaf n’a interprété les versets des attributs ?
• Comment, alors qu’ils ont divergé sur l’authenticité de certaines lectures récurrentes (mutawâtira), et a fortiori sur leur interprétation ?
• Comment, alors qu’ils ont divergé sur l’authenticité de certaines sourates comme les Muʿawwidhatayn, même si c’est un avis faible qui n’affecte pas le caractère récurrent du Coran tout entier ?
• Que se passerait-il si les Ashʿarites avaient divergé sur l’authenticité de certaines lectures récurrentes ou de certaines sourates ?
• Ne les auriez-vous pas blâmés et amplifié ces divergences ?
• Pourquoi minimisez-vous alors les divergences qui se sont réellement produites entre les Salaf ?
• Pourquoi utilisez-vous deux poids, deux mesures ?
• N’est-ce pas le caprice ?
• N’est-il pas rapporté dans le hadith des deux Ṣaḥîḥ : « Ce qui a détruit ceux qui vous ont précédés, c’est que lorsque le faible parmi eux volait, ils lui appliquaient la peine, et lorsque le noble volait, ils le laissaient » ?
• Êtes-vous comme eux, en ce que vous blâmez les Ashʿarites pour leurs divergences sur certaines questions doctrinales et les amplifiez, tandis que vous gardez le silence sur les divergences survenues entre les Salaf, y compris sur l’authenticité de certaines lectures récurrentes et même de certaines sourates comme les Muʿawwidhatayn, sans parler de leurs divergences sur l’interprétation de certains versets des attributs et sur de nombreuses autres questions doctrinales déjà citées ?
• N’avez-vous pas dit que ce qui distingue les Salaf et les Ahl al-Sunna wa-l-Jamâʿa est leur accord dans la croyance, contrairement aux gens de l’innovation qui divergent dans la croyance ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit des gens des passions et des théologiens : « S’ils s’étaient accrochés au Livre et à la Sunna, ils se seraient mis d’accord comme les Ahl al-Sunna et du Hadith se sont mis d’accord » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Les imams de la Sunna et du Hadith n’ont divergé sur rien des fondements de leur religion » ?
• N’avez-vous pas dit aussi : « Si tu consultais tous leurs ouvrages composés, tu les trouverais dans l’exposé de la croyance sur une seule voie et un seul modèle, marchant sur un chemin dont ils ne dévient pas » ?
• ʿAbd al-Raḥmân al-Maḥmûd n’a-t-il pas rapporté cela de Qiwâm al-Sunna al-Aṣbahânî ?
• Al-Maḥmûd n’a-t-il pas commenté dans son livre Mawqif Ibn Taymiyya min al-Ashâʿira : « C’est une description précise de l’unité des Ahl al-Sunna et de l’absence de divergence entre leurs avis, contrairement à ce qui se produit chez les gens des passions et de l’innovation » ?

23. Leur divergence sur la première chose créée par Allah

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur la première créature ?
• N’avez-vous pas dit que les savants divergent sur le Trône et le Calame, lequel a été créé en premier ?

24. Leur divergence sur la question « Où était notre Seigneur ? »

• Les Salaf et les Salafis n’ont-ils pas divergé sur l’authenticité du hadith : « Il était dans un nuage (ʿamâ’) » ?
• Certains ne l’ont-ils pas authentifié tandis que d’autres l’ont affaibli ?
• Abû ʿUbayd ne l’a-t-il pas authentifié, al-Tirmidhî et al-Dhahabî ne l’ont-ils pas jugé bon, tandis qu’al-Albânî et al-Arna’ûṭ l’ont affaibli ?
• Khâlid ibn Yazîd al-Râzî ne l’a-t-il pas affaibli en disant : « On ne sait pas où était le Seigneur, c’est-à-dire avant la création du Trône » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « On rapporte d’Abû Razîn un long hadith avec deux chaînes médinoises sur le sujet, mais il est faible » ?
• N’ont-ils pas divergé sur son sens ?
• Yazîd ibn Hârûn n’a-t-il pas dit : « Dans un nuage (ʿamâ’), c’est-à-dire rien n’était avec Lui » ?
• Ibn Râhawayh n’a-t-il pas dit que le ʿamâ’ est le nuage ?
• Abû ʿUbayd n’a-t-il pas dit que le ʿamâ’ est la nuée ?
• Certains n’ont-ils pas critiqué d’autres à ce sujet ?
• Khâlid ibn Yazîd al-Râzî n’a-t-il pas dit qu’Abû ʿUbayd s’est trompé, car le terme est ʿamâ (avec un alif court) ?
• D’autres n’ont-ils pas dit : « Le sens est qu’Il était là où les intellects des fils d’Adam ne peuvent L’atteindre, et que nulle description ne peut saisir Sa réalité » ?
• Ibn Ḥibbân n’a-t-il pas dit : « Cela signifie que les créatures ne connaissent pas leur Créateur d’où ils sont, car Il existait alors qu’il n’y avait ni temps, ni lieu » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Et celui pour qui il n’existe ni temps, ni lieu, ni rien avec Lui — car c’est Lui qui les a créés —, la connaissance que les créatures ont de Lui est comme s’Il était dans un voile (ʿamâ’) par rapport au savoir des créatures » ?

25. Leur divergence sur l’affirmation du lieu pour Allah

• N’ont-ils pas divergé sur l’affirmation du lieu pour Allah ?
• Al-Dârimî, al-Karmânî et Ibn Qutayba ne l’ont-ils pas affirmé, contrairement à la majorité des Salaf ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit textuellement : « Les gens de l’affirmation ont divergé : dit-on qu’Allah est dans un lieu ou non ? » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « C’est comme leur divergence sur la direction (al-jiha) et l’espace (al-ḥayyiz) » ?
• N’ont-ils pas divergé sur le sens de la supériorité (al-fawqiyya) et de l’élévation (al-ʿuluw) ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas dit : « Il s’est élevé au-dessus d’eux d’une élévation de souveraineté et de puissance, non d’une élévation de déplacement et de transfert » ?
• N’ont-ils pas divergé sur l’authenticité du hadith des bouquetins (al-Awʿâl) dont vous vous servez comme preuve pour dire qu’« Allah est au-dessus du Trône » avec ce libellé ?
• Ibn Khuzayma ne l’a-t-il pas authentifié tandis qu’al-Bukhârî l’a affaibli, comme l’a mentionné Ibn Taymiyya ?
• N’ont-ils pas divergé sur ses termes, certaines versions disant « Allah est au-dessus du Trône », d’autres « puis Allah est au-dessus de cela », et d’autres « puis au-dessus de cela, le Trône » — sans la mention « Allah est au-dessus du Trône » ?

26. Leur divergence sur le sort des croyants parmi les djinns

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur le sort des croyants parmi les djinns ?
• Ibn Taymiyya et al-Suyûṭî n’ont-ils pas rapporté deux avis des Salaf à ce sujet ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit : « Mais ils ont divergé sur les croyants parmi eux : la majorité des compagnons de Mâlik, al-Shâfiʿî, Aḥmad, Abû Yûsuf et Muḥammad ont dit qu’ils entrent au Paradis » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Et un groupe, dont Abû Ḥanîfa — d’après ce qui est rapporté de lui —, a dit que les obéissants parmi eux deviennent poussière comme les animaux, et que leur récompense est d’être sauvés du Feu » ?

27. Leur divergence sur le fait que les djinns aient des messagers parmi eux

• N’ont-ils pas divergé sur le fait que les djinns aient des messagers parmi eux ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas rapporté deux avis à ce sujet ?
• N’a-t-il pas dit textuellement : « Y a-t-il parmi eux des messagers ou seulement des avertisseurs ? Deux avis : on dit qu’il y a parmi eux des messagers en raison du verset « Ô assemblée des djinns et des humains, ne vous est-il pas venu des messagers d’entre vous ? » » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Et on dit que les messagers viennent des humains, et que les djinns ont seulement des avertisseurs, et cet avis est le plus connu » ?

28. Leur divergence sur l’attribut de proximité générale d’Allah

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’attribut de la proximité générale d’Allah ?

29. Leur divergence sur les versets de la « compagnie » (al-maʿiyya) : réelle ou métaphorique ?

• N’ont-ils pas divergé sur les versets de la maʿiyya : sont-ils à prendre au sens propre ou au sens figuré ?
• Ibn ʿUthaymîn n’a-t-il pas développé cette divergence ?
• N’a-t-il pas dit : « La compagnie est-elle réelle ou est-elle une métonymie pour le savoir d’Allah — Exalté soit-Il ? » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Le cheikh al-Islâm a choisi dans ce livre et ailleurs qu’elle est au sens propre » ?

30. Leur divergence sur le fait qu’Allah parle avec des lettres et un son

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur le fait qu’Allah parle avec des lettres et un son ?
• Aḥmad et al-Bukhârî n’ont-ils pas affirmé le son pour Allah, contrairement à Ibn Khuzayma, al-Dârimî et al-Ashʿarî dans Al-Ibâna ?
• Abû Ḥanîfa, Ibn Kullâb et d’autres parmi les Salaf n’ont-ils pas nié qu’Allah parle avec des lettres et des sons ?
• Abû Ḥanîfa n’a-t-il pas dit textuellement : « Nous parlons avec des instruments et des lettres, et Allah — Exalté soit-Il — parle sans instrument ni lettres » ?
• Ibn Kullâb n’a-t-il pas dit : « Allah — Gloire à Lui — n’a cessé d’être parlant, et la parole d’Allah est un attribut subsistant en Lui, et elle est éternelle » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « La parole n’est ni lettres, ni son, ne se divise pas, ne se fragmente pas, ne se partage pas et ne varie pas ; c’est un sens unique subsistant en Allah — Exalté soit-Il » ?

31. Leur divergence sur l’interprétation de « al-Ṣamad »

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation de « al-Ṣamad » selon de nombreux avis rapportés par les exégètes comme al-Ṭabarî, al-Baghawî, Ibn Kathîr et d’autres ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit : « Le nom « al-Ṣamad » a chez les Salaf plusieurs avis que l’on pourrait croire divergents, mais il n’en est rien : ils sont tous corrects » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Les deux plus connus sont : le premier, que al-Ṣamad est Celui qui n’a pas de cavité (intérieur creux). Le second, que c’est le Maître vers qui l’on se tourne dans les besoins » ?
• N’a-t-il pas conclu : « Le premier est l’avis de la plupart des Salaf parmi les Compagnons et les Tâbiʿîn et d’un groupe de linguistes. Le second est l’avis d’un groupe des Salaf et des Khalaf et de la majorité des linguistes » ?
• Certains Wahhabites qui ont commenté la Nûniyya d’Ibn al-Qayyim n’ont-ils pas mentionné cette divergence ?
• N’y a-t-il pas d’autres avis des Salaf en plus des précédents ?
• Ibn Kathîr ne les a-t-il pas développés dans son Tafsîr ?
• N’a-t-il pas rapporté d’Ibn ʿAbbâs : « C’est le Maître dont la souveraineté est parfaite, le Noble dont la noblesse est parfaite, le Grand dont la grandeur est parfaite, le Doux dont la douceur est parfaite, le Savant dont le savoir est parfait, le Sage dont la sagesse est parfaite. C’est Celui dont toutes les formes de noblesse et de souveraineté sont parfaites, et c’est Allah — Gloire à Lui. Tels sont Ses attributs, qui ne conviennent qu’à Lui. Il n’a pas d’égal, et rien ne Lui ressemble » ?
• N’a-t-il pas rapporté d’al-Ḥasan et de Qatâda : « C’est Celui qui subsiste après Sa création » ?
• Al-Ḥasan n’a-t-il pas dit aussi : « Al-Ṣamad, c’est le Vivant, le Subsistant (al-Qayyûm) qui ne disparaît pas » ?
• Al-Rabîʿ ibn Anas n’a-t-il pas dit : « C’est Celui qui n’a pas engendré et n’a pas été engendré », comme s’il faisait de ce qui suit une explication ?
• Al-Shaʿbî n’a-t-il pas dit : « C’est Celui qui ne mange pas de nourriture et ne boit pas de boisson » ?

32. Leur divergence sur l’audition du mort dans sa tombe

• N’ont-ils pas divergé sur l’audition du mort dans sa tombe ?

33. Leur divergence sur l’interprétation de la Balance (al-Mîzân)

• N’ont-ils pas divergé sur l’interprétation de la Balance ?
• Certains Salaf comme Mujâhid, al-Ḍaḥḥâk et al-Aʿmash n’ont-ils pas dit que la Balance le Jour de la Résurrection est la justice (al-ʿadl) ?

34. Leur divergence sur l’interprétation de la « Fiṭra » (nature originelle)

• N’ont-ils pas divergé sur l’interprétation de la fiṭra selon de nombreux avis ?
• N’ont-ils pas dit que la fiṭra désigne : la création, l’Islam, le pacte (al-mîthâq), ce qui est préétabli dans le savoir d’Allah en fait de malheur ou de félicité, et d’autres avis encore ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas développé ces avis et d’autres de manière approfondie ?
• Cela ne lui a-t-il pas pris plus de cinquante pages dans Dar’ Taʿâruḍ al-ʿAql wa-l-Naql ?
• La plupart de ces avis ne sont-ils pas attribués aux Salaf ?
• Ḥammâd ibn Salama, interrogé sur la parole du Prophète ﷺ « Tout nouveau-né naît sur la fiṭra », n’a-t-il pas répondu : « Cela signifie pour nous : quand le pacte a été pris sur eux dans les reins de leurs pères » ?
• N’a-t-on pas rapporté d’Ibn al-Mubârak qu’interrogé sur ce hadith, il a dit : « Il est expliqué par l’autre hadith, quand on interrogea le Prophète sur les enfants des polythéistes : « Allah sait mieux ce qu’ils auraient fait » » ?
• N’a-t-on pas rapporté d’Aḥmad plusieurs avis, dont sa parole : « La fiṭra, c’est le début de sa création dans le ventre de sa mère » ?
• Parmi eux, qu’il a interprété le hadith ainsi : il naît sur la fiṭra de l’Islam ?
• Selon une version, interrogé sur le hadith « Tout nouveau-né naît sur la fiṭra », il a dit : sur le malheur et la félicité ?
• Selon un autre avis : « La fiṭra originelle sur laquelle les gens ont été créés, et c’est la religion » ?
• Il a dit aussi : « Si le mécréant meurt et que ses deux parents ou l’un d’eux meurt, on juge qu’il est musulman » ?
• Ne sont-ce pas là plusieurs avis d’Aḥmad lui-même ?
• Ibn Taymiyya ne les a-t-il pas rapportés de lui et ne les a-t-il pas discutés et pesés les uns par rapport aux autres dans un long développement ?

35. Leur divergence sur l’interprétation de l’étonnement (al-ʿajab)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation de l’attribut de l’étonnement dans le verset « Plutôt tu t’étonnes et ils se moquent » ?
• Le juge Shurayḥ et al-Nakhaʿî n’ont-ils pas divergé à ce sujet ?
• Ibn Abî Ḥâtim n’a-t-il pas rapporté de Shaqîq ibn Salama, d’après Shurayḥ, qu’il lisait ce verset « bal ʿajibta » (avec le fatḥa, c’est-à-dire « toi tu t’étonnes ») et disait : « Allah ne s’étonne pas, car seul s’étonne celui qui ignore la cause, et Allah est exempt d’ignorance » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Al-Aʿmash dit : J’ai mentionné cela à Ibrâhîm al-Nakhaʿî qui a dit : Shurayḥ était imbu de son avis. ʿAbd Allâh ibn Masʿûd était plus savant que lui et il lisait « bal ʿajibtu » (avec le ḍamma, c’est-à-dire « Moi, Je M’étonne ») » ?

36. Leur divergence sur l’attribut du silence pour Allah

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’attribut du silence ?
• Ibn Khuzayma n’a-t-il pas dit qu’Il parle quand Il veut et Se tait quand Il veut, contrairement à d’autres Salaf ?
• Al-Ashʿarî n’a-t-il pas nié le silence au sujet d’Allah dans Al-Ibâna ?
• Al-Ashʿarî n’a-t-il pas même fait de l’attribution du silence à Allah l’avis des Jahmites ?
• N’a-t-il pas dit textuellement dans Al-Ibâna : « Le silence… puisque cela ne peut être attribué à notre Seigneur, il est établi qu’Il n’a cessé d’être parlant » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Car s’Il n’était pas parlant, le silence s’imposerait ainsi que les défauts — notre Seigneur est bien au-dessus de la parole des Jahmites » ?
• N’avez-vous pas dit que ce qui se trouve dans Al-Ibâna est la croyance d’Aḥmad à laquelle al-Ashʿarî est revenu ?
• Certains Wahhabites comme Ṣâliḥ Âl al-Shaykh n’ont-ils pas nié le silence au sujet de la parole en disant que cela n’est prouvé ni par le Livre ni par la Sunna ?

37. Leur divergence sur le fait de rapporter les hadiths des attributs

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur le fait de rapporter les hadiths des attributs ?
• Wakîʿ rapporta un hadith sur l’assise du Seigneur et un homme se mit en colère. Que lui répondit Wakîʿ ?
• Wakîʿ ne lui a-t-il pas dit : « Nous avons connu al-Aʿmash et Sufyân qui rapportaient ces hadiths sans les rejeter » ?
• Mais cet homme qui se mit en colère ou dont la peau se hérissa n’est-il pas Zakariyyâ ibn ʿAdî, l’un des transmetteurs d’al-Bukhârî ?
• Mâlik n’a-t-il pas réprouvé le simple fait de rapporter les hadiths des attributs, même s’ils figurent dans les deux Ṣaḥîḥ ou l’un d’eux ?
• N’a-t-il pas réprouvé celui qui rapportait le hadith « Il pose Son pied en Enfer » ?
• N’a-t-il pas réprouvé celui qui rapportait le hadith « Allah a créé Adam à Son image » ?
• Ces hadiths ne figurent-ils pas dans les deux Ṣaḥîḥ ou l’un d’eux ?
• Ibn Taymiyya lui-même n’a-t-il pas mentionné cette réprobation de Mâlik ?

38. Leur divergence sur la préférence entre ʿUthmân et ʿAlî

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur la préférence entre ʿUthmân et ʿAlî — qu’Allah soit satisfait d’eux ?
• N’avez-vous pas dit : « C’est pourquoi un groupe des Salaf penchait pour la préférence de ʿAlî ibn Abî Ṭâlib, un groupe pour la préférence de ʿUthmân, et un groupe s’abstenait » ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas relaté ce différend aussi ?
• N’a-t-il pas rapporté aussi qu’ils ont divergé sur celui qui préfère ʿAlî à ʿUthmân ?
• Ibn Taymiyya n’a-t-il pas dit textuellement : « Au point que ceux-là ont divergé sur celui qui place ʿAlî avant ʿUthmân : est-il compté parmi les gens de l’innovation ? Deux avis, qui sont deux versions d’Aḥmad » ?

39. Leur divergence sur la vision d’Allah par les mécréants

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé selon trois avis sur la vision d’Allah par les mécréants au Jour du Rassemblement ?
• La majorité n’a-t-elle pas dit qu’ils ne Le verront pas du tout, contrairement à Ibn Khuzayma selon qui les hypocrites Le verront puis seront voilés de Lui, et selon un troisième avis, ils Le verront pour être châtiés puis seront voilés de Lui ?

40. Leur divergence sur l’interprétation du verset « Vers leur Seigneur, regardant »

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’interprétation de « vers leur Seigneur, regardant (nâẓira) » ?
• Mujâhid n’a-t-il pas dit que le sens est : « Elles attendent la récompense de leur Seigneur » ?
• ʿIkrima et d’autres n’ont-ils pas dit que le sens est : « Elles regardent leur Seigneur » ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas développé cela dans son Tafsîr ?

41. Leur divergence sur l’anéantissement de l’Enfer

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur l’anéantissement de l’Enfer selon deux avis, comme l’a dit Ibn Taymiyya ?
• N’a-t-il pas dit textuellement : « Quant à l’avis de l’anéantissement de l’Enfer, il y a deux avis connus des Salaf et des Khalaf, et la divergence à ce sujet est connue des Tâbiʿîn et de ceux qui les ont suivis » ?

42. Leur divergence sur le destin (al-Qadar)

• Les Salaf n’ont-ils pas divergé sur le destin ?
• Qatâda, al-Ḥasan al-Baṣrî et beaucoup d’autres n’étaient-ils pas qadarites ?
• Ayyûb n’a-t-il pas dit : « J’ai débattu avec al-Ḥasan sur le destin plus d’une fois, jusqu’à ce que je le menace du sultan. Il dit alors : « Je n’en parlerai plus jamais » » ?
• N’a-t-il pas dit aussi : « Je ne connais personne qui puisse reprocher quoi que ce soit à al-Ḥasan sauf cela » ?
• Ḥumayd n’a-t-il pas dit à Ayyûb : « J’aurais aimé que nous payions une amende répartie entre nous, pourvu qu’al-Ḥasan n’ait pas dit ce qu’il a dit » ? Ayyûb dit : « Il veut dire au sujet du destin » ?
• Al-Dhahabî n’a-t-il pas dit : « Il adoptait l’opinion qadarite — qu’Allah nous pardonne » ?
• N’a-t-il pas ajouté : « Malgré cela, personne n’a douté de sa sincérité, de sa probité et de sa mémorisation » ?
• N’a-t-il pas conclu : « Peut-être qu’Allah excusera ses semblables parmi ceux qui ont adopté une innovation en voulant glorifier et purifier le Créateur, et qui ont fait de leur mieux. Allah est Juge, Juste et Bienveillant envers Ses serviteurs » ?
• Ne trouvons-nous pas dans les biographies des transmetteurs des Six Livres fréquemment la mention « il adoptait l’opinion qadarite » ?
• N’est-ce pas dit dans la biographie d’Abân ibn Yazîd al-ʿAṭṭâr ?
• Et de Thawr ibn Yazîd ?
• Et de ʿAbd al-Ḥamîd ibn Jaʿfar ?
• Et de Muslim ibn Khâlid ?
• Et de Makhûl al-Shâmî ?

43. Leur divergence sur le Coran

• N’ont-ils pas divergé sur le Coran ?
• Est-il Créateur ou créé ?
• Est-il créé ou incréé ?
• Est-il adventice (ḥâdith) ou non ?
• Est-il adventice ou éternel ?
• Al-Ṭabarî n’a-t-il pas choisi l’avis qu’il n’est ni Créateur ni créé ?

44. Leur divergence sur le calife après le Messager d’Allah ﷺ

• N’ont-ils pas divergé sur le calife après le Messager d’Allah, comme l’a relaté al-Ṭabarî dans Al-Tabṣîr ?
• N’a-t-il pas dit : « La première divergence survenue après le Messager d’Allah ﷺ entre la communauté, concernant un sujet de religion autre que le monothéisme, fut la divergence sur la califat et l’investiture de l’imamat » ?

45. Leur divergence sur les questions de bénédiction (tabarruk), intercession (tawassul) et appel au secours (istighâtha)

• N’ont-ils pas divergé sur les questions des tombes, de l’intercession et de l’appel au secours ?
• Aḥmad n’a-t-il pas autorisé la recherche de bénédiction par la tombe, tandis que Mâlik l’a réprouvée ?
• Aḥmad n’a-t-il pas autorisé l’intercession (tawassul), tandis qu’Abû Ḥanîfa l’a réprouvée ?
• Aḥmad n’a-t-il pas autorisé certaines formes d’appel au secours, ne voyant pas de mal à invoquer les anges, en se fondant sur le récit « Ô serviteurs d’Allah, retenez ! » en cas de perte de chemin, contrairement à Ibn al-Mubârak ?

46. Leur divergence sur le caractère créé des lettres

• N’ont-ils pas divergé sur le caractère créé des lettres ?
• Aḥmad n’a-t-il pas dit : « Celui qui prétend que les lettres de l’alphabet sont créées est un mécréant » ?
• Mais Abû Ḥanîfa n’a-t-il pas dit que les lettres sont créées ?
• N’a-t-il pas dit textuellement dans Al-Fiqh al-Akbar : « Nous parlons avec des instruments et des lettres, et Allah — Exalté soit-Il — parle sans instrument ni lettres. Les lettres sont créées et la parole d’Allah — Exalté soit-Il — est incréée » ?

47. Leur divergence sur la licéité de jurer par le Prophète ﷺ

• N’ont-ils pas divergé sur la licéité de jurer par le Prophète ﷺ ?
• Aḥmad n’a-t-il pas autorisé cela selon une version, comme l’a reconnu Ibn Taymiyya, contrairement à d’autres ?

48. Leur divergence sur le statut de la tamima (amulette)

• N’ont-ils pas divergé sur le statut de la tamima lorsqu’elle contient des versets du Coran selon trois avis ?
• Al-Tuwayjirî ne les a-t-il pas mentionnés en les attribuant aux Compagnons et aux Tâbiʿîn ?
• N’a-t-il pas mentionné que certains d’entre eux ont autorisé le port des amulettes après l’épreuve mais pas avant, comme rapporté de ʿÂ’isha — qu’Allah soit satisfait d’elle ?
• N’a-t-il pas été rapporté d’elle : « La tamima n’est pas ce que l’on porte après l’épreuve ; la tamima est plutôt ce que l’on porte avant l’épreuve » ?
• N’a-t-il pas mentionné que c’est aussi l’avis d’al-Ṭaḥâwî et d’Ibn ʿAbd al-Barr ?
• Al-Tuwayjirî n’a-t-il pas aussi mentionné que certains ont dit que c’est permis de manière absolue ?
• N’a-t-il pas mentionné que cet avis est rapporté de ʿAbd Allâh ibn ʿAmr ibn al-ʿÂṣ, et qu’il a été adopté par Abû Jaʿfar al-Bâqir, l’imam Aḥmad selon une version, Saʿîd ibn al-Musayyab et ʿAṭâ’ ?
• N’a-t-il pas mentionné que Saʿîd ibn al-Musayyab fut interrogé au sujet de petits feuillets sur lesquels on écrit du Coran et qu’on accroche aux femmes et aux enfants ? Il répondit : « Il n’y a pas de mal à cela, si on les met dans un étui en cuir, en fer, ou qu’on les coud dessus » ?
• N’a-t-il pas rapporté de ʿAṭâ’ qu’il a dit : « Ce qui est écrit du Coran ne compte pas parmi les tamima (amulettes interdites) » ?
• Al-Tuwayjirî n’a-t-il pas mentionné que certains ont dit que c’est interdit de manière absolue ?
• N’a-t-il pas mentionné que c’est l’avis d’Ibn Masʿûd, d’Ibn ʿAbbâs, de ʿImrân ibn Ḥuṣayn et d’autres Compagnons ?
• N’a-t-il pas mentionné que c’est aussi l’avis adopté par un groupe de Tâbiʿîn, comme Saʿîd ibn Jubayr et Ibrâhîm al-Nakhaʿî ?
• N’a-t-il pas mentionné que c’est l’un des deux avis de l’imam Aḥmad, choisi par beaucoup de ses disciples ?
• N’a-t-il pas rapporté de ʿAbd Allâh ibn Masʿûd — qu’Allah soit satisfait de lui — qu’il vit sur l’un de ses proches quelque chose qu’il portait en amulette, il l’arracha violemment et dit : « La famille d’Ibn Masʿûd n’a nul besoin du shirk (association) » ?
• N’a-t-il pas aussi rapporté de lui — qu’Allah soit satisfait de lui — qu’il détestait que l’on accroche quoi que ce soit du Coran ?
• Peut-on alors dire que c’est une simple divergence secondaire ?
• Comment le pourrait-on, alors que certains comme Ibn Masʿûd considèrent cela comme du shirk, contrairement aux autres ?